深刻理解共建地球生命共同体的创新贡献与时代价值
2021年，习近平主席在《生物多样性公约》第十五次缔约方大会领导人峰会上发表重要讲话，指出：“国际社会要加强合作，心往一处想、劲往一处使，共建地球生命共同体。”共建地球生命共同体是人类命运共同体理念在生态文明领域的延伸拓展，也是“共同体”这一习近平新时代中国特色社会主义思想的标识性概念在生态文明领域的重要应用，具有重大的理论价值和实践意义。
习近平主席指出：“生态兴则文明兴，生态衰则文明衰。”人类的生存和发展离不开自然，为人类社会提供生态承载的自然界是一个生命有机体，生物多样性则是表征这一生命有机体健康程度的重要标志之一。由于工业文明以来人类大规模对自然界索取，无节制的生态消耗给生物多样性带来巨大压力，出现了一系列问题。习近平总书记深刻把握人类社会发展面临的深层危机，站在构建人类命运共同体的战略高度，倡导共建地球生命共同体的重大理念。共建地球生命共同体是习近平生态文明思想的重要组成部分和标识性概念，充分体现了中国积极参与全球环境治理的大国担当，以及把正确处理人与自然关系纳入全球治理的前瞻性思考，为全球生态文明建设贡献了中国智慧与中国方案。
丰富了马克思主义自然观关于人与自然关系的思想
马克思主义自然观的核心观点之一，是把自然视为人类社会存在与发展的前提条件。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思指出：“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。”人类作为自然界的一部分，始终依赖自然提供的物质条件，通过劳动建立人与自然的联系并能动地改造自然，使社会生产与自然循环相互交织。在资本主义制度下，这一关系被资本逐利的目标所破坏，无止境地追求剩余价值加剧了对自然的消耗与透支，人类可持续发展的基础被不断削弱。随着经济全球化进程加速，气候变暖、资源枯竭、环境污染等生态问题跨越国界，威胁整个人类社会。
面对日益突出的生态挑战，习近平总书记主张共建地球生命共同体，可谓应运而生、正当其时。这一重大理念既植根于马克思主义自然观、马克思主义生态观，又在新的历史条件下对当代生态困境作出具有针对性、现实性的回应，为在今天科学把握人与自然关系提供了重要思想指引。这一重大理念意味着，人类必须改变认知自然的方式，摒弃资本主义将生态环境简化为生产资料、矮化为交换价值的片面理解，把生态环境视作与人类共生的伙伴而非予取予求的原料仓库。事实表明，生态系统一旦失衡，再伟大的物质成就也难以为继。因此，经济发展与环境保护必须同步推进，并在这一过程中探索经济发展的合理边界，才能守护好生态环境这个人类安身立命的根本，为自然留下自我修复与调适的必要空间。
共建地球生命共同体体现了对西方环境理论的深刻超越。这一重大理念突破了“人与自然二元对立”的思维模式，把人类社会的持续繁荣与自然系统的持续稳定紧密联系起来。人与自然不是利用与被利用的关系，而应是共生共存的关系；发展也不能是无休止的扩张，而应尊重自然规律、以生态承载能力为约束条件。共建地球生命共同体的重大理念反映出习近平生态文明思想所具有的深刻的生态哲学意蕴：人类实践活动具有主观能动性，但主观能动性需要在自然规律的框架内发挥作用，并自觉接受生态法则的制约，使生产实践回到与自然相协调的轨道上，引导人类走可持续的绿色发展道路。
人是自然之子。共建地球生命共同体的重大理念坚持马克思主义自然观的基本原理，秉持尊重自然、顺应自然、保护自然的价值立场，摒弃西方环境理论的碎片化思维，成为具有整体性、系统性和可行性，兼具战略高度与实践深度的科学理念。从支配走向共生，从工具理性走向共同体意识，这一重大理念标志着人与自然关系正迎来历史性的深刻转向，不仅是生态伦理的提升、生态哲学的自觉，也是马克思主义自然观在新时代的与时俱进、创新发展，让马克思主义自然观在当代获得新的时代内涵，为破解全球生态危机提供了重要的思想指引。
发展了马克思主义生产力理论与社会再生产理论
马克思主义认为，生产力是推动社会发展的根本动力。马克思主义阐释了社会再生产的一般规律，揭示了生产力的发展不仅依赖于生产资料的构成和科学技术的进步，也取决于人与自然之间的物质交换方式。社会再生产的过程，既包含物质的不断循环和更新，也意味着社会关系的延续与发展。进入21世纪，生态环境对社会再生产的影响日益凸显，那种依靠高能耗、重消耗来支撑的增长道路越来越难以为继。“增长的边界”不再只是一种理论探讨，而是成为迫在眉睫的现实问题。共建地球生命共同体的重大理念拓宽了马克思主义生产力理论的绿色维度，引导社会再生产从单纯的规模扩张走向质与量相统一和可持续发展的新阶段。
习近平主席
